Parcours historique

Les sources écrites les plus anciennes sur la religion nordique pré-chrétienne, dominante dans les pays nordiques, proviennent d’écrivains chrétiens travaillant au XIIIe siècle. Si ces écrits fournissent des détails de base sur les mythes et les conceptions religieuses, ils ne transmettent que des informations éparses sur les pratiques, les rituels ou les croyances de la population générale. Les preuves archéologiques, en particulier les tumulus, ont fourni quelques indices sur la nature cultuelle de la religion nordique, mais les activités religieuses quotidiennes de la population restent inconnues.

On considère généralement que la christianisation de la Norvège a commencé au cours de la seconde moitié des années 900, généralement liée aux efforts des rois Olaf Tryggvason (968-1000) et Olaf Haraldsson (995-1030), également connu sous le nom de "le Saint"), bien que l’influence du christianisme en provenance d’Europe continentale via le Danemark ait probablement commencé dès les années 800, peut-être même avant. L’introduction du christianisme s’est faite progressivement mais après la création de Nidaros (l’actuelle Trondheim) en tant que province ecclésiastique distincte placée sous l’autorité directe du pape en 1152/1153, l’Église s’est solidement implantée en Norvège.

Après des décennies de troubles à partir du milieu du XIIe siècle, l’État norvégien se consolide sous le règne de Magnus Lagabøte ("législateur"), de 1263 à 1280. Magnus a doté l’État naissant d’un code de lois unifié, dont l’essentiel est resté en vigueur avec seulement quelques modifications mineures jusqu’au XVIIe siècle, et a réglé les luttes de pouvoir souvent chaotiques entre l’autorité ecclésiastique et l’autorité seigneuriale lors de la rencontre avec l’archevêque Jon Raude ("Le Rouge") à Tunsberg en 1277 (connue sous le nom de Sættargjerden).

D 19 septembre 2016    AHelge Årsheim

La Réforme a été introduite au Danemark-Norvège par la loi, avec l’adoption de l’Ordonnance sur l’Église en 1537, prescrivant la structure et la compétence de l’Église norvégienne. S’ensuivit pendant plus d’un siècle des actes législatifs de plus en plus stricts garantissant l’orthodoxie religieuse dans le royaume, notamment les articles de 1569 sur les étrangers (Fremmedartiklene), interdisant toute forme de dissidence religieuse pour les étrangers, et le durcissement répété des sanctions pour les transgressions religieuses introduites sous le règne de Christian IV (1588-1648). Son successeur, Frederik III, abolit le Conseil d’État en 1661, transformant de fait le Danemark-Norvège en une monarchie absolutiste, définie très clairement dans sa loi sur le roi (Kongelov) de 1665, en vertu de laquelle les seuls contrôles du pouvoir monarchique absolu consistaient à maintenir l’orthodoxie luthérienne, à garder le royaume indivis et à ne pas céder le pouvoir.

Sous le règne du fils aîné de Frederik, le roi Christian V, une nouvelle loi norvégienne a été introduite en 1687, dont certaines parties figurent encore dans les recueils de lois. Cette loi représentait la dernière rupture avec les codes médiévaux en vigueur jusqu’alors et garantissait le maintien de la main de fer du roi sur l’église et la politique en général. Tout au long du XVIIIe siècle, l’État danois-norvégien est resté fortement absolutiste et intolérant à l’égard des confessions non luthériennes, comme le montre le code de 1741 sur le congrégationalisme, qui interdit la prédication laïque de pasteurs non affiliés à l’Église officielle.

D 20 septembre 2016    AHelge Årsheim

Bien que la domination de la Norvège ait été officiellement transférée du Danemark à la Suède par le traité de paix de Kiel en 1814, le gardien de la Norvège, le prince danois Christian Frederik, a convoqué une assemblée constitutionnelle au printemps 1814, adoptant une Constitution fortement inspirée des principes des Constitutions américaine et française, soulignant l’importance des droits fondamentaux, de la répartition des pouvoirs et de la souveraineté du peuple norvégien. Si l’indépendance a été rapidement anéantie par les forces du roi suédois Carl Johan au cours de l’été 1814, une version amendée de la Constitution a été adoptée par l’assemblée parlementaire en novembre 1814.

Si la Constitution est nettement libérale à de nombreux égards pour l’époque, elle l’est moins dans le domaine de la religion. La prédominance de la foi évangélique luthérienne et l’obligation pour les parents d’élever leurs enfants dans cette foi sont maintenues, tandis que les projets de dispositions sur la liberté religieuse qui avaient circulé lors de l’assemblée constitutionnelle sont supprimés. Le roi reste le chef de l’État et de l’Église, tandis que les membres du cabinet sont tenus d’être membres de l’Église. Cependant, la disposition de loin la plus controversée est la décision d’interdire l’accès des Juifs au royaume, une interdiction qui reste en vigueur jusqu’en 1851.

Bien que la censure officielle en place pendant l’absolutisme ait été assouplie dans la constitution, l’interdiction absolue du blasphème et du dénigrement de la religion a été maintenue, puisque l’article 100 interdisait les expressions de mépris à l’égard de la religion, et les mesures draconiennes contre les blasphémateurs du Norske Lov de 1687 sont restées en vigueur jusqu’à l’adoption d’un Code pénal en 1842, qui maintenait l’interdiction, mais réduisait la peine de la décapitation à des amendes, un emprisonnement ou des travaux forcés. La loi de 1845 sur les dissidents assouplit encore le monopole religieux de l’Église de Norvège, supprimant l’interdiction de la prédication laïque et stipulant diverses libertés pour les membres d’autres confessions chrétiennes.

D 20 septembre 2016    AHelge Årsheim

La période allant de l’indépendance vis-à-vis de la Suède en 1905 jusqu’à aujourd’hui a été marquée par un relâchement progressif de la relation entre l’Église et l’État, une reconnaissance juridique croissante des droits des membres appartenant à d’autres religions ou sans religion, et l’influence du droit international des droits de l’homme sur plusieurs lois norvégiennes relatives à la religion, en particulier dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale.

Si les premières tentatives de séparation de l’Église et de l’État ont eu lieu dans les années 1970, la séparation définitive a été adoptée par le biais d’amendements constitutionnels ratifiés par le Parlement en 2012, dans le cadre du 200e anniversaire de la Constitution. Malgré les amendements, l’influence continue du christianisme sur le pouvoir de l’État norvégien est assurée, puisque l’Église de Norvège est prononcée dans le nouveau § 16 comme "l’Église du peuple", et le § 2 prévoit que "l’héritage chrétien et humaniste" continue de faire partie des valeurs qui sous-tendent l’État norvégien. En 1969, la loi de 1845 sur les dissidents a été remplacée par une loi sur les communautés de foi, permettant aux communautés de foi extérieures à l’Église de Norvège d’accéder à un financement et à une personnalité juridique. Par la suite, un financement similaire a été mis à la disposition des communautés de vie non religieuses.

Tout au long des années 1970 et jusqu’à aujourd’hui, la Norvège a connu des taux d’immigration croissants, modifiant de manière significative la composition démographique et religieuse du pays, des changements qui ont conduit à des tensions sociales et à des défis juridiques, allant des controverses entourant la publication des Versets sataniques en 1989 et la "controverse des caricatures" de 2006, aux discussions continues autour de l’accès à l’abattage certifié halal et casher, l’interdiction potentielle du voile intégral et la circoncision des bébés garçons, cette dernière faisant l’objet d’un projet de loi propre en 2014.

Simultanément, le rôle sociétal de l’Église de Norvège et la croyance en Dieu au sein de la population ont progressivement diminué. Les baptêmes et les mariages ont régulièrement diminué ces dernières années, et début 2016, le nombre de non-croyants a dépassé celui des croyants pour la première fois depuis le début des mesures au milieu des années 1980. Néanmoins, l’Église et ce que l’on appelle le "patrimoine culturel chrétien" de la Norvège continuent de jouer un rôle symbolique et cérémoniel important dans la vie de nombreux Norvégiens, et apparaissent fréquemment dans les nombreux débats controversés de la dernière décennie concernant le rôle des religions, notamment l’islam, dans la sphère publique norvégienne.

D 20 septembre 2016    AHelge Årsheim